El día de muertos es una celebración mexicana de origen indígena en la que se honra a los difuntos. Esta original tradición se remonta a la época prehispánica, cuando se creía que cuando alguien moría, se dirigía a distintos lugares de acuerdo con las circunstancias por las que hubiera perecido. Esta tradición está vinculada con el calendario agrícola prehispánico y se relacionaba con la recolección de la cosecha. En la actualidad se celebra el día 2 de noviembre conjuntamente con el día 1° en que se celebran todos los santos en el calendario católico.
Los preparativos para el día de muertos comienzan desde mediados de octubre en cada una de las casas donde ponen una estrella alumbrada para comenzar a guiar a los difuntos, se limpian escrupulosamente las casas y los sepulcros para que las ánimas encuentren todo limpio y puedan tener un buen reposo y tranquilidad durante su visita. Se colocan ofrendas, al igual que en Oaxaca y la mayor parte del país, pero aquí se elabora una cruz y cadenas de papel morado y amarillo que significa la unión entre la vida y la muerte.
La fiesta comienza el 30 de octubre a las 12 de la noche cuando comienzan a sonar 12 campanadas anunciando la llegada de las almas de los niños. A las 12 de la noche, pero del 1° de Noviembre, vuelven a sonar las campanas y se despide a los niños. Las flores blancas se cambian por las de cempasúchil, y a las 7 de la tarde se lleva a cabo una antigua tradición llamada "la hora del campanero", en la que los habitantes del poblado caminan tocando campanas para visitar las ofrendas en las casas de sus amigos y vecinos, mientras cantan recibiendo a cambio tamales o fruta.
El día 2 de noviembre se realiza la "Alumbrada" en el panteón. Ahí, miles de velas iluminan los sepulcros decorados con flores y donde el humo del copal rodea los rostros de las personas que acuden a reunirse con sus difuntos. El amor y el respeto son los elementos principales de esta celebración, haciéndola única y extraordinaria. -EN LA TRADICION JUDEO-CRISTIANA
En el ámbito rural e indígena la festividad incorpora y adopta elementos de la tradición judeo-cristiana que se mezclan con la fiesta de los muertos prehispánica; es resistencia y expresión cultural de los pueblos. En las ciudades el sincretismo está también presente, las calaveritas literarias, expresión urbana, tiene también su origen en elementos prehispánicos y coloniales. Las calaveras de José Guadalupe Posadas nacieron en una Ciudad de México que atravesaba por un incipiente proceso de urbanización. La burla y caricaturización de los poderosos, las rimas satíricas y las Catrinas saltaron en tropel de las imprentas de finales del siglo XIX y principios del XX. Ahora, durante unos días , los medios de comunicación se llenan, como un panteón lleno de cruces, con calaveritas para los políticos y los famosos.
Las grandes ciudades de nuestro país en esta época del año ven convivir el papel picado con los adornos de Halloween, la llorona y Don Juan Tenorio cruzan su camino con vampiros y brujas. Casi todos los niveles de gobierno e instituciones organizan pequeñas, medianas o monumentales muestras de ofrendas, en las que no es extraño ver a niñas y niños pasear en trajes de superhéroes o seres sobrenaturales de tradiciones europeas o anglosajona.
En la Ciudad de México coexisten diversas tradiciones; en Xochimilco se practica todavía lo que se llama “calaverear”, acción que consiste en solicitar entre los vecinos dones para las ánimas que no tienen quien les ofrende. En las calles de las delegaciones urbanas esta acción se mimetiza con el “treat or trick” estadounidense, durante 3 días los niños salen a las calles a pedir “su calaverita”, “su Halloween”, o el ya más mexicanizado “jalouin”.
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